谢选骏: 宗教——另一种声音
(博讯2005年8月24日)
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彼岸的星光，使此界的坎坷成为神秘的。 (博讯 boxun.com)
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彼岸的存在，是此界前途的一个自然答案。否则，生命就解脱不了毁灭的阴影与社会的虚无主义。正是在对"目标"的注视中，人才可能获得对道路的认识与确定，也就是说，获得人生的意义。
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人的心灵，时刻都在自觉与不自觉中谛听着另一种声音。
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虽然，哲学不必如中世纪的人所言，是神学的婢女，但知识还是有必要关照信仰的。核武器的发明已使现代人以一种新的迫切性重新认识了这一真理:知识只能利人而不能救人，只有信仰方能在根本问题上托起人类。在某种意义上，现代世界仿佛又回归到公元初年的地中海区的那种无告状态。所以，它实在有必要重新倾听自己的神。
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"世事顺心者不过十之一二，不顺心者十之八九。"从此，一切群众宗教都面临一个解决不了的大难题:既然上帝是全能的，又是善的，那为何世事间竟横亘着如许之多的罪恶呢?这种疑问，其实正是由于人类的狭隘与自私，结果竟把上帝的善以人的标准判断成恶。但另一种声音却告诉人，只有把上帝的善作为人的善，人才可能获得心灵的幸福。
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宗教的组织是怎样形成的?在乱世的绝望中，过度的社会腐败的压力，激使某些精华人物舍弃尘世，走向精神归宿。这是一种无归属的归宿，是一群被弃者为自己的灵魂寻求的归宿。结果真奇怪， 在这极端的非组织倾向中，却产生了最有凝聚力的社会组织。由此可见，人的群体本能是多么强韧。但也因此之故，一切宗教都易流于迷信。因为宗教本质上是一项群众的事业，迷信而非理性，是这事业最富耐力的护身符。
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宗教事业的致命伤潜伏在这里:它的衰落和朽灭皆由固执迷信，因为个人的灵性毕竟无法穿透群体的惰性。是否可以两全其美，既有信仰及精神升华，又不导向迷信?很难。因为宗教不是哲学，它的基础是集体的感情而非个人的理智，这足以构成新迷信的温床。这就应了一句古语:由何而生的必由何而亡，由何而得的必由何而失。哀哉，没有一个永恒的太阳!
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宗教是救助心灵的，科学是救助肉体的。二者都是在一个广义的社会混乱期内迅速膨胀起来的。
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不论在末世或盛世，宗教感的膨胀都不失为社会转机的信号。末世的真理是:只有克制一己的私欲，才能恢复秩序。即便争夺权力，也必须以克己相号召。有强大的道德力量，尔后才有社会的彼此相爱、相敬如宾，方能保障社会的协同。有持续的社会信任，而后才有良好秩序。
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最动人的使徒殉难与最严酷的教会统治，仅隔一步之遥。
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各种具有强大社会影响力的精神事业，会遭遇这么一个怪圈: "真理"为了实现自己的存在光辉，就以暴力来克服人群情性的障碍;而一旦使用暴力并取得可观的胜利成就之后，就难免产生对这"胜利之母"的崇拜与爱恋。从此，"真理"便与暴力及世俗的胜利之母，结下了神圣而可怖的三位一体。这圣体由此变得嗜血，它仿佛只能在祭坛上找到自己的安身立命处。精神事业，变成最有利可图的物资劫夺。于是，新的真理新的精神又开始喧嚣，重演一遍这怪圈中形形色色的风光。
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何以人类在支配物质的技术领域取得重大进展的同时，在支配自我的精神领域却未能显示相应的力量?甚至，"精神升华与物质进步往往还呈反比" ----无数史例验证了这一逆境的美德(反过来说，就是顺境的腐化)。究其根本，无论技术还是精神，无论控制环境还是控制自我，无论瑜珈、气功还是宗教、道德----其归皆一也：助人生存下去。所以，一方面的力量强了，另方面的力量就可能相形减弱。所以人类便失去了"全方位进步"。
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宗教感，是人类天性中的一种气质。一种追求神秘和敬畏神秘的心灵本质。
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不存在没有宗教感的民族，只存在没有宗教信念的民族。中国人就是如此。
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如果承认宗教感情是人类最深的一种感情，而宗教感及其创造物是人的精神的高昂状态，那么就应该承认所谓"迷信"是巩固社会道德的一剂良药。一个社会的宗教气氛越浓，它的人民就越遵循道德;越富于克己和献身的冲动。反之，一个宗教信念衰落或宗教组织腐败的社会，则往往是道德败坏的。在维护道德方面，世界上没有比"迷信"的威慑力更强的了。而所谓"迷信"，正是固体化的宗教感。
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我确信，当人类对外部事物的科学认识，达到了威胁人类生存的地步时，这种认识的末日也就来到了。人们将竭力阻遏这种知识的传播，正如阻遏瘟神一样。也许这种认识所体现的"客观真理"的程度，使人的生存反倒显得渺小，但是面对生存选择的人们是不会如此平静地任凭"客观真理"的宰割----毕竟，人是把生存的迫切性放在一切外物(包括"科学知识")之上的。对"世界的真理性认识"要么作为人生的工具来使用，要么为人生创造一种赏心悦目的气氛。除此之外，它游离人的认识领地。这时，人们便需要宗教，以便平衡智慧天平另一极的科学砝码。
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灵魂不朽只能界说为:自负天命者的精神本能总有一天又会萌发，相隔千百年仍能互相感应。对此，你还能有别的界说吗？灵魂不朽的"其它途径"，并不被我们所确知。
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印度教经典中有则耐人寻味的神话:这世界的保存者毗纽天，在创世的间隔期内，倚坐在宇宙汪洋中巨大的有毒龙王塞萨或无边龙王安达之上，他在此经历万千世纪的沉眠状态可称为"赐福的潜伏期"。他将宇宙包容笼罩于自身以内，在每一创世纪到来时，他即醒来再造一个天地----仿佛在池中，从他脐中长出一朵金色的莲花。花中诞生了焚天，后者为毗纽天创造了宇宙……毗纽天每作一次这新的"阿婆陀罗"----即"为救世而化身降凡"一一都恰巧符合世界的每一时劫。
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毗纽天是宇宙的种子而不是"宇宙的精神"，或只是种子意义上的"精"、"神"。
(1)精神的领袖----世界的思想者就是人间的毗纽天----保存者。他为人间的延续、复兴，免于毁灭而操持内功。
(2)在他重新用世之前，必须修道涅般（木）。
(3)在这神奇辉煌的时刻，精神领袖一面沉醉在无边无际的天命汪洋，一面又与自身的罪孽、毒障、内在的怯懦无声息地搏斗。为了创造新世界，就必先铲除自身沾染的旧世余孽！
(4)在隐退中修道，在修道中涅般（木）。在这孤独、晦暗、漫长的赐福与潜伏中，他已将整个旧宇宙、旧文化尽行重新融化以便为缔造一个新的精神洞府打下基础，一颗神奇辉煌的种子形成了。
(5)他既是人间的保存者，又是历史的仆人。每当文化创世期来到，历史的晨光已经透露，他使醒来，并着手气象万千的拓荒活动。
(6)毗纽天脐中的金莲花，不就是先知----精神领袖的思想之果吗?
(7)梵天，作为毗纽天创世使命的执行者，不就是社会实践者与社会文化革新者吗?不就是天命之子吗?他号称"绝对"。而一切实干家总是奉绝对为圭臬的，虽然精神领袖则总是相对主义者。
(8)他的灵魂因此不灭。每当世界需要更生之际，这灵光便复苏，并降凡于焦渴的大地。
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自觉地把宗教作为统治手段，在《礼记. 祭义》中表露无遗。这便是古代中国国家宗教的要义，这也是中国宗教精神一直缺乏全社会规模的凝聚力的核心障碍。中国在传统上缺失了一个宗教的全民运动，所以民族精神积弱不振。
（原载《自学》杂志1989年6期）
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