人类一切文字(可能包括甲骨文、日本神道教的一些符号)起源自美索不达米亚和苏美尔文明(They wrote on clay, Edward Chiera, 1938 Chicago)。人类文明最早的形态是宗教文明，还最终完成了一神教体系，成为几乎一切政治理论(包括东、西欧洲)的源泉、依据或工具。

     东、西欧的分裂导致了美、苏对中国的分化，欧洲的联盟预示中国未来的统一和精神的独立，西方文化与传统文化的重新融合、创造带来新文明的曙光。 (博讯 boxun.com)

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    当西方人来到中国，或者中国人来到西方，经常面临来自西方人的一个问题是：“中国人不信上帝！？” 一个来自中国人的问题是：“上帝存在吗？谁是上帝？” 印度人宣称印度多神教(类似希腊式)的“gods”，穆斯林宣称是亚伯拉罕的上帝，基督教宣称的是犹太人的上帝。 在西方宗教人士眼里，佛教被看作是无/泛神论和拜偶像，为了灵魂被拯救，很多中国人阪依了西方宗教。事实如何呢？在清朝早期以前，中国怎么会是世界上最文明发达的国家，还欧洲却是一千年那么黑暗无光！？ 西方各宗教、宗派(及不同说教)互不相容，美国的建国者就是一些(已是不同的基督教)逃离宗教迫害的人，因此，发展了教会机构与政府法庭相互独立、牵制的体制。

    人类的文明起源于对主体意识与客体自然的关系认识，还生育、舞蹈的行为是宗教、神话和技艺发展的起点。人类对世界的认识是主观渗透客观的双重作用，即使现代科学仍然与个人的文化背景、知识和技能训练等有关。人类的误解来自傲慢、知识的局限和个人意识、欲望的偏见。关于人类学、宗教学的研究，其中可能渗透了个人、民族和文化的主观偏见。

    清醒的人，还保留和发展自己的文化传统，比如，孙中山*。思考的人，开始进行中、西方文化的比较研究和探索。翻看人类的历史，无论是中国人的历史，还是西方人的历史，使人惊讶地发现一种紫色文明：文艺复兴以来的科技文明是- 东、西方文明的综合。穆斯林世界带来了东方的光明，导致了欧洲的文艺复兴，恢复了希腊、罗马和犹太(基督教早期)文化，接受了来自中国的文化、科技(China - Land of Discovery and Invention, Robert G. Temple, 1986)，比如，教育、宗教与政治、经济 的分离和文职系统的发展等体制，也就是“站在巨人的肩膀上”。为什么中国人不能独立自主地思考、研究西方文明，站在西方成果的肩膀上，让炎黄“天”的光芒再次照耀地球呢！？

    人类对自然、文化的认识发展中建立人类社会的交流模式。人类从向内心灵深处的认识，向外反映对宇宙本原的认识，东、西方走向了不同的模式。自文艺复兴以来，欧洲开拓了东、西方的交流，英国、法国、德国等从自然、社会、精神三方面对希腊、华夏(道家、儒家、禅宗 -因技术而文字简炼)和印度的哲学、文化分析、研究；因而，综合创新了一种工业文明模式。比如，恢复了希腊的自然主义艺术，继承了人体、风景、花卉等的真实、客观性描绘，然后, 开始了吸收中国的浪漫主义、象征艺术风格。从而，19世纪发展了印象派(Japanese Prints and Western Painters, Frank Whitford, 1977 London)、表现派等艺术，采用感觉、主观性艺术技巧。对东、西方艺术要素(色彩、构图、形体)、思想(禅宗等)的分析、研究(如，梵高、毕加索、马蒂斯、米罗等)，创造了符号化、幻想化、书法化、抽象化等现代艺术。

    基督教改革彻底回到圣经，以圣经为唯一的权威，因为中世纪的人们不能读到圣经，讲道、释经违背了圣经本意，真理成为权、利的奴婢；然而，中国也只有很少人能上学读到四书五经，多数人们只是受礼制、规矩(law)和契约(按指纹等)所约束。西方的宗教传授，从教堂搬到了修道院，从修道院搬到了学校，正走向了一条儒家人本模式的私人教育途径，难怪乎，联合国将孔子诞辰(9月28日)定为世界教师节了；同时，人本主义的发展，导致了将西方宗教转换成立法依据的源头、具体化的法律条文和制度。

    西方宗教改革，形成的正是一种道德教育与政治管理在体制上分离又互动的儒家模式，从"己所不欲，勿施于人"和"随心所欲，不逾规"完成了合理(moral)合法(law)化的过程，发挥了正面效应和防止了有害负面。但是，仍然存在问题 -不是人人有时间通读、读懂圣经，更不是人人能理解不同的专业化科学；所以，一些以宗教为招牌、以科学为幌子的说教，有意无意成了有害的曲解、讹传，以及邪教、邪说和伪科学。在大众传播时代，信仰、舆论、情报和文艺等的程序设计，甚至成为了一种真假、虚实 相互渗透的文化病毒、反病毒的信息、心灵战争。

    犹太教是基督教、伊斯兰教和巴哈伊教的源头，后来者是新的编辑和新的诠释。犹太-基督教(三一神的蕴含、演进(evolving))、伊斯兰教、巴哈伊(不参与政治)教的建立依赖于亚伯拉罕三个妻子的遗产，日本被划入儒家-佛教文化圈。 西方著述亚伯拉罕的遗产是身体和精神的双重遗产，躯体遗传的后裔直接得到上帝的保佑，基督教将信仰建立在以犹太人耶稣为中介接近上帝的理论基础上(Michael Wyschogrod，《亚伯拉罕的承诺》)。东亚洲人甚至被列入非上帝所造的族类 -不是亚当、娜亚的后裔，似乎排斥华人和儒家文化就合理化了。那么上帝是谁？中国人(”龙“的传人)来自哪里？

    人类根本问题是语言和交流的问题。巴比塔变乱人类的语言，分地而居，人类民族和文化的多样化，然后又交流、融合，这种智慧不是人人能够理解。创世纪记载的禁果-”善、恶果“，其含义是- 上帝的世界只属于上帝，人不可用欲望(”蛇“的引诱 -起源中东的献祭、割礼为了卸罪)来替代上帝的论断。现代科技的发展，人们才认识到人类都是亚当、夏娃和娜亚的后裔，也就是说全人类有相同的祖先，人类只是一个物种(24条染色体的同一个基因组)，种族的差异只是表面上的肤色等。在遗传上应该说，人人完全平等，家族姓氏也只是一个文化符号、标记而已。几千年的人类迁徙也使亚伯拉罕(或孔、孟、曾、颜)的基因稀释到了庞大的人群(1/2(n代))，追踪个人的祖宗也似乎同样庞大，汉族(汉朝国民的后裔)与其他民族的通婚也使56个民族都是弟兄姐妹。几百、上千年，即是战场上敌对双方的人的基因，也可能结合到了同一个人的身上。

    古代各民族体系神话、宗教，一般包含：一)、创世，叙说宇宙形成、世界和人类的起源；二)、犯罪、灾难和救世，人类繁衍和行为引发了罪恶，上帝决意降灾甚至毁灭人类，一个半神或英雄拯救人类，圣洁、智慧、虔诚的一男一女成为人类的新始祖，三)、历史 演变、预言，探险征服、发明创造的超人，发展一种更为协调的新型文明(参见谢选骏《神话与民族精神》)。从神话、传说 的相似性，也可能反映了人类文明起源于中东的一种共同关系，战争、灾难等反映了毁灭和重建文明的一种周期性震荡。 不同民族从历史、文化中编辑了某种理念的体系化神话、宗教；因此，不加独立思考、探索和创新，将本民族纳入不利或被操纵的游戏规则里，是一种自我愚昧和道德缺失。

    最初”神(gods)“的概念来自美索不达米亚文明，人类迁徙导致了民族文化的形成，”gods“的概念在不同民族中演变。以色列是闪米特人的一支，出埃及后，摩西发展了古以色列的一神(“上帝”是唯一的)宗教。圣诞节日(2月25日)来自波斯的太阳神(Mithra， 西方中小学的宗教课也讲到)，加上希腊哲学的诠释，因而，基督教与印-欧文化相通，耶稣与佛陀(佛教在中国汉化而发展)异曲而同工。伊斯兰教的“安拉”也是来自阿拉伯原有的一个神，宗教的传播、演变 和认识已经发生了民族化过程。宗教往往与民族的神话、传说和文学配套，一起塑造文明的精神，因此，从东正教到天主教、基督新教，尤其东正教被划为不同的宗教。

    古代中国皇帝下昭书更改错误(亚瑟.亨.史密斯《中国人的性格》描述了清朝末期一些劣根性，但对儒家是一种误解和偏见)，以及大豁天下所畏惧的是”天“(上帝)。儒家的敬“鬼神”远之的“神(soul)”不是“上帝”；因此，翻译”上帝“为”神“就有点奇怪，中国(Middle Kingdom)翻译(或解释)成China(瓷器)也不是很恰当。中国人的”天“，最初来自黄帝的祭”天“，”天子“的概念始于夏禹，中文”过年“的本意和习俗就与古闪米特文化有关。希伯来文的“罪”(sin)，本意是打靶不中。”中庸“是什么意思呢？程子说：“不偏之谓中；不易之谓庸。”中者，天下之正道；庸者，天下之定理。老子的”道“是“自”己所“然”(self being)的”道“，却误解为“自然”(nature)。庄子的诠释很清楚，”道““无为”而无所不为，即生万物，也生“鬼/神(邪/正)”，“自本自根，未有天地，自古以固存”，“可传而不可受，可得而不可见” -“为宇宙万有之本，无所不在，无所不有，万物皆由道而生，由道而灭”《白话庄子》。

    犹太和儒家文化最大的一个共同点是”以史为鉴“ -历史反映真理，《圣经》的观点是历史(上帝所为)，儒家是”史“的哲学观点。”上帝“的中文为明朝时利马窦所翻译，他与徐光启的文化交流是一个和平交流的典范，对中国和欧洲双向作出了文化和科技的巨大贡献。《创世纪》叙述 了“上帝”是整个天地(唯一宇宙)的创造者和主宰，人的心灵/精神(spirit)是上帝的“形象(image)”。《约翰书》诠释”上帝“为“spirit”和“truth(真理)”以及”道“(word)。”希腊哲学化的上帝“概念，又诠释为逻各斯(logic/form)等；因此，认识唯一的真理，就是认识上帝。

    人类诞生是生物进化的结束、文明演进的起点，文明(精神)进化是向外太空生物发展、人工生命改造的开始。生命就是生存、发展，生存就是不死 - 生命追求永恒，形成了代谢 -个体的生理更新和群体的遗传更新，从而导致了生物和文化的发展、演化过程。太阳能是驱使整体生物界发展的动力，生态圈是太阳能向人类转换的链条，地球环境是生态圈的物质、能量传递的原料资源；因此，破坏地球环境也就是人类的自我毁灭行为。永生是一个群体的永生，个体生命有限；因此，一种自私欲望-《圣经》里的象征是”蛇“，导致人的犯罪而不顾人类的永生。地球是全人类的地球 ，文化是全人类的文化。自私包括个人、集团、民族、国家等层次和文化、宗教的傲慢等方面。

    人类起源，一波又一波地迁徙、出埃及(Templeton A., Out of Africa again and again, Nature. 2002 Mar 7;416(6876))，文化传播、融汇而又不断创新。人类与宇宙、社会、精神的互动，导致文明的开放、演变和发展。人类最早的文明是美索布达米亚的苏美尔文明，闪米特人从他们继承了数学、天文和文字，还埃及、印度文明是在闪米特文明之后发展起来。最初出现在中东历史上的印-欧人是赫梯人(Hittite Art, Maurice Vieyra 1955)。从甲骨文与苏美尔文字的关系，从皇帝、夏禹的传说，从三星碓文明、以色列失去的部落、开封以及俄罗斯等犹太人汉化，反映了一种不断的民族迁徙和文化传播历史。“(真)龙”图腾是四种符号的整合，以色列“但”部落的“蛇”族徽和摩西的“蛇杖”，都与《启示录》的“(假)龙“(《创世纪》的“蛇”)”(北欧有女人争“龙”的生殖神话)不是一回事。

    波斯文明的兴起导致了东、西方文明的分化。以色列南、北亡国之后，犹太教与佛教、希腊哲学和华夏哲学，四大经典文明几乎在同一时期诞生：1)、犹太人的历史启示(律法契约、反偶像)，2)、希腊人的平等竞争(对话辩论、奥林匹克- 竞赛法规)，3)、华夏人的伦理道德(和谐、中庸)，4)、印度人的心灵操练(静心气和、非暴力)。“天”和“道”的理念与“上帝”的理念可能有一个共同的来源 -古闪米特文明，儒-道家等(统称为儒家文化)人伦道德的诠释是原则、法律、制度的基础。任何一种体系、一种团体都有正反、阴阳两个方面的互动关系。封建社会的统治模式是将“天 国”(spirit)的王(“上帝”的独子/天子)转换成“世俗”的王(教皇/皇帝)。历史上人类犯的错误，往往体现在四大经典文化中劣性部分的结合 -比如，种姓(印度)加征服(希腊)，文明的进步则是文化精华的融合。

    整体人类在民族和文化上都是统一、分化而又融合的演化过程。人类的本质特征是社会角色的语言交流(communication)，语言的分化导致文化的变异，语言的沟通形成文化的融合。一个人在社会中有各种一定的角色，因此，语言也有不同时间、地点和方式的交流。艺术、文字、数学、符号、表情、行为等是不同的语言，父母、夫妻、弟兄、上司、同事等是不同的社会角色。儒家从家-国同构建立人际关系的伦理道德是一种社会研究模式，随着历史积累的思想惰性、教条和权威、偶像化，人们舍本就末、丢弃了儒家模式以人为本的精髓。

    什么是信仰上帝？追求真理就是信仰上帝，儒家文化人本模式的观物取象、以史为鉴、沉思默想(净思)是道家、儒家、禅宗从自然(希腊模式)、社会(犹太模式)、心灵(印度模式)三方面探索真理、认识上帝。科技文明(从地中海、大西洋向西传播)的诞生，经历了古代中国文明的政治、宗教、科技的分立化(“儒”-仁政德治、“释”-灵魂修炼、“道”-天理医道等的分家)过程：1)、君权与教权分离 -路德、加尔文、韦斯理宗教改革，2)、科学与宗教分裂-哥白尼、加利勒天文学革命，3)、工商与政权的独立 -法国革命等。 天人合一、人和为贵、天人感应的智慧体现于人类与环境、民族与社会、人类与文化之间和谐的道德实质。

    一批科学家、哲学家、文学家、艺术家独立于宗教、独立于政治的自由、非功利的探索，导致客观、创造性的发展，才带来了科技文明的建立。中国的伍次有(康熙的教师)、吴敬梓、曹雪芹等代表一群不为仕途的知识阶层，法国从卢梭到左拉(1898年)发展了知识阶层的浪漫、人本主义思想。然而，随着工业、经济的发展，科学、教育、文化又异化成了权势、财富的生存竞争。

    无论是宗教，还是科学，一旦转化为政治权势、经济利益，成为欲望、功利的工具时，真理和良知也就黯然失色。重新回到对古典文明精华的分析、研究，人类才有可能摆脱任何固定文明结构对文明自身发展的制约。全球化文明的危机，一旦同一个模式化 -开放、多样、创造性的消亡，那么，人类毁灭的危机就更大。

    严谨的思维、谨慎的言行。一个领域的专家，对没有研究过的领域，以权威的方式评论，这是角色错用的一种潜在社会危机(如，特异功能等风潮)。对不同领域进行沟通、对话，已经成为现代文明发展的必要，培养精通多学科、独立创造的人才将是对现存教育体系的一种挑战。社会交流的隔离是偏见和误解的根源，因此，需要促进交流、对话、理解和发展人性的爱。儒家是伦理、道德的书院(学校)式教育，儒家理念- 大同世界追求的是对生命、人本身的爱。恒爱是无条件真实的爱，不仅爱灵魂, 而且爱身体。如果只救人灵魂，还不救人生命，那就是虚假、伪冒的爱。

    人类社会的发展，必须遵循宗教(文教)、政治、科技(经济)分离的一定文明法则/规律(laws)：第一原则、社会和谐- 人格尊严，治病(身体/心灵)救人 -政治必须受伦理、道德规范，促进文明进步；第二原则、思想开放(交流、辩论自由)- 信息反馈、言行(舆论真实、语言纯洁)调控 -法制管理，宗教(信仰)必须宽容、博爱；第三原则、经济合理- 创新致富、合理开发- 经济必须受法律、道德监督，企业必须促进教育发展等。

    “君子好财，取之有道“，反映了合理化或道德化的经济学原理。那么，合理(道德)经济学(Moral Economics)的原理是什么呢？

    第一、人道原理：人类永生，人人幸福。每个民族和整体人类的永生是人类的根本，人人生而有追求幸福的平等权力。无条件地爱惜人的生命，个人角色化是社会群体共同发展的基础，是整个人类发展的环节。第二、再生原理：资源再生，生态平衡。人类生存的环境资源有限，任何个人、群体、国家的经济发展，不可导致对他人、其他群体和国家资源的破坏。经济活动需要社会、国际化监督。第三、进步原理：创造发明，合理经营。发展经济应该基於发明和生产的创造、经营，不可采用非法、非道德的掠夺致富。财富的分配合理，应该符合个人的创造和劳动、投资。企业的财富必须有利于整体社会的发展，有利于促进文化、教育和科技的发展，有利于公共社区的建设。

    东、西方文明共同的起源是巴比伦-埃及文明，尔后一切文明的启示(先知/哲人)是文化的继承和发展。从埃及到印度、中国以及美洲, "蛇"、"鸟"、"龟"、"鱼"等符号标记古代人类向东方的太阳(红色)迁徙路径，从地中海朝向西方的海洋(蓝色)迁徙形成了另一条路径。《圣经》预言十二部落统一，通过在欧洲和中国的文化/民族同化，东、西方和中东都同样继承了亚伯拉罕的遗传和精神双重遗产。自由、平等、博爱重新诠释了人与人的关系，东、西方文明的融汇(紫色)，人类走向了四大经典文化精神为核心的全球文明多元化统一。

    联合国的发展，必须具备能力, 禁止一切种族、信仰和文化的歧视，防止人类自身的相互残杀，促进全球彻底的安全与真实的和平。

    (现代儒家/新儒家/曾子后裔/红野等笔名的所有文章仅供学术探讨，没有任何定论，不代表任何政治和信仰。新的事实和知识发现，往往得重新分析结论，以历史的眼光看文章，不恰当之处敬请谅解以待改正。12/03改,20/01写/2005。) (博讯 boxun.com)