送交者: 湘西懸崖 于 北京时间 01/23/2008 (296 reads)

主题：评：纪念自由思想者殷海光

[博讯(博客)文坛评论] 評殷海光之人生的意義 湘西 黃碩雄 2008年01月14日

預科中國語文及文化科的參考篇章有殷海光（以下稱殷某）的《人生的意義》一文，似借美國著名犹太裔「人本主義」心理學家亚伯拉罕‧马斯洛（Abraham Maslow）的需求层次理论（Need-hierarchy theory）用在「道德」層次上解說人生的意義，所論並不正確，有必要加以評述。

殷某說「我們正處在一個轉型的社會，我們的文化在蛻變中，而且這個世界是這樣的擾攘不安，差不多的人實實在在說來心靈都失落了…。為了免於這一厄運，所以我願意把我自己的想法提供出來。」

殷某把人生分為四個層次：

1.真、善、美；理想；道德層。

2.生物文化界層。

3.生物邏輯層。

4.物理層。

殷某說「首先要說的是物理層。任何人無法不受物理定律的支配…如果有人活得不耐煩的話，他從樓上跳下來，非傷即死，毫無問題的。那就是受物理定律的支配。…」

筆者認為非不得已沒有人會擺脫物理層的支配，不說也罷！

殷某說「第二層是生物邏輯層。人不僅是物而且是生物，是有生命的。有生命則不能不受生物法則的支配，如呼吸，心臟的搏動，肌肉的收縮都是受生理法則的支配，沒有人能例外。我們就是這種構造的。…我們是一種生物，有許多是需要必須滿足的，如吃飯喝水，到一定的歲數要結婚…，這都屬生物邏輯層。」

殷某對「生物邏輯層」的解說，其實是人類生理的機械性要求，肚餓要吃、寒冷要穿衣…乃生命的基本。

殷某又說「…別的生物也都要吃東西，尋配偶。但…沒有文化，人則不同，吃東西要講禮貌…。就穿衣而論，…藉各種物質的工具來補足其美。…我們滿足人類之生物文化。但人類的生存並非發展到此結束的。…」

這大概是殷某的所謂「生物文化層」。筆者認為滿足這一層僅是物質生活上的完美而已，停留在這一個層次的，止能算是「衣冠禽獸」。

殷某再說「人是有『意識』的。這最關重要。別的生物大概沒有，至少到現在為止大概尚末發展到這地步。這在生物發展的過程中是一個很重要的關鍵。別的生物大概不知道自身的生死問題，人則知道，曉得有生就有死。…由於我們有死的意識，便產生許多神話，許多禮儀。…」

筆者不同意殷某的解說，因為其它生物都有「意識」的，都懂得去繁衍後代，可見都知道有「生」；一隻曱甴拼命逃跑，不會束手待斃，都知道有「死」。常言道「殺鷄儆猴」可見其它生物未必不知道「生、死」…。卻因為其它生物沒有相同於人類的頭腦和語言，又沒有一如人類的身體結構，完美的「手」，直立行動，所以未能發展到與人類相同的動作和禮儀。但是非洲野狗、大象…都有自己的行為規範，都是毋庸爭議的事實。如果說這屬於本能反應，相信人類確有過之…。

殷某說「…人類有真善美的意識，有理想、有道德，這也就是價值層。…我們講道德，追求理想，要創造理想杜會，從柏拉圖的理想國，湯瑪斯穆爾的烏托邦，以至我們追求真善美等等，這都是超生物邏輯的東西，借用黑格爾的話說是「精神的創造」。我想大概說來只有人類有精神的創造。這層是人所特有的。…」

的確，「我們講道德，追求理想，要創造理想杜會…。」但是筆者認為殷某止看到正面文化的單一面，而沒有看到日寇侵華的偽汪、滿的道德、理想…；以至所謂共產世界革命拯救無產階級，通過「階級鬥爭」一類反面文化，實踐烏托邦新社會的另一面。據說有真實證據的「赤柬」不同派別殺人超過一百萬，殷某並沒有理解到人類這方面「精神的創造。」就談不上對「真、善、美；理想；道德層」有更深邃的認識。

殷某續說「…依此，我們討論人生的意義何在，人生的道路何在。人活在這世界上，首先必須要能生存。可是不同的文化價值，對這種需要的滿足方式是不同的。而且有的文化價值取向不把重點放在這上面。例如古代聖賢說：君子謀道不謀食。當我少年時，同學間常以為問舍求田的人，是沒有大志的。因為，當時大家只談理想，只談學問。萬一有人談錢，大家一定笑他的。這是當時一般知識份子的價值觀念。這也表示文化價值的重點之所在。…又如古時有人說『餓死事小，失節事大』；『餓死首陽之山，義不食周粟』。這是認為生物需要不及道德價值之重要。尤其宋、明理學家就是如此的。他們的想法高得很，但也空得很的。他們從不屑談這些經濟事務。」

筆者認為聖人講學問是極平易近人的，就在他們日常的生活之中，並非「高」得很，「空」得很…。問題是我們有沒有全面真正的理解。宋、明理學有多家，殷某僅用一句「餓死事小，失節事大」以窺其全，是自我侮辱。聽說民國初建，廣東有饑荒，發生「易子而食」的事件；電影亦有相同意義的故事，一架飛機失事降落在冰天雪山上，多人死亡；其生還者因糧食既盡，迫於食人肉為生，期終得救…。這是否「餓死事小，失節事大」，寧死不食人肉，見人見志，聖人說「汝安則為之」。基於人類有「愚暴」的一面，如果說成了「餓死事大，失節事小」會否造成社會普遍「率獸性而食人肉！」不以為恥而相類於遠古「獵頭族」？何況，我們正正要求這類極端性事件絕對不能發生。作為一個學者斷不能夠鼓勵人們「以人為食」，提出寧願失節（操守）殺人食人…。

現今社會有「同性戀」，或者還有母子戀、父女戀…，基於肛交易罹「愛滋病」，嫡親結婚有「低智兒」…；在社會上普遍都不能接受這種行為，並禁止這種行為。這就可以理解到聖人的「倫理道德」想法既不「高」亦不「空」，並聯繫著實際人生；殷某說「將來星際交通發達了，在別的星球中可能有超人類存在。超人類的智慧是可能比人類發達得多。」其實沒有必要求諸於超人類的外星人，可以提倡使用「避孕」的方法，同樣可以減免「愛滋病」和「低智兒」。但是這種不能自我約制，脫離了生命本能的取巧性，就不能說是人類最高層次的「道德」。孟子說「義非外礫」。簡單說「道德」是自己內在的表現，並不是由外在各種因素所左右。「同性戀」可以合法化，「肛交」可以非刑事化，為甚麼「父女戀」…不能合法化。這大概就是殷某所認識的「餓死事大，失節事小」。換言之，欲的本能大，精神操守小，這就是「高」和真而不「空」的道德品格情操。

「君子謀道不謀食」一語出自《論語》，全段是「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」年代久遠，生活體驗不同，筆者對全文的理解：「君子謀求做好學問而不謀求食。耕種的人，亦會因荒年，為爭奪水源…，械鬥…而挨餓；有學識因襲爵位，有俸祿，亦會亡國丟官。君子擔憂學問沒有做好，無法推行仁政；不擔憂貧窮。」聖人並非「不屑談這些經濟事務」，而是從更高層次著眼思考。試想，能夠設計出一個合理化的社會…，就沒有人會挨餓，又何需憂食，憂貧。可見殷某對中國文化的認識和理解，還有一段相當大的距離。對「人生的意義」不但不能夠有全面的論證，並誤導整個學界，遺害深遠。

筆者與「毛共」差不多是並世之人，目睹欺世的「暴民政治」，不加揭露於心不安…；聖人講「忠恕」，筆者不能要求沒有受害的「後來者」不接受現在「毛共衣缽傳承者」。試看，幾乎與筆者同年代或其受害者，爭相作「人大代表」，爭食「毛粟」，這是「失節事大，餓死事小」還是「失節事小，餓死事大」？能不能面對後世子孫。其實，馬克思…提出「階級鬥爭」這種學說就應該接受擾亂國家政權罪被起訴…。何況，這都不是「饑餓」問題，而是生物界最高層次的「是非」價值判斷問題，是道德「良知」問題，是「理性」問題。這些所謂「人大代表」有幾多個能夠面對過去「無辜的犧牲者」？相信以後亦不會為社會講一句公道話，為的止是自己的權欲私利…。亦使我們聯想到「日寇」取得政權，這班「愛國者」難保不是「日寇人大代表」的愛國者！可見「失節易，餓死難。」喪失作為生物界「人」的道德操守層次容易，放棄權欲私利難。這就是筆者所說的「衣冠禽獸」。亦就是殷某所說的處於「生物文化層」。殷某曉得「真、善、美；理想；道德層」，但學識卻貧乏，並不理解「餓死首陽之山，義不食周粟」的內在真正意義，令人遺憾！

殷某說「…生物文化層。我並不是說這一層是可以忽略的。在實際上，我們不可能不經此層而跳至最上層。因為，如果騰空而起的話，高等精神文化的發展和道德實踐便失去支持。宋明理學的大病在此。他們的毛病在當時並不嚴重。因為吃飯問題不大，如朱熹、程頤、程灝等人在這方面都不成問題，頂多是有無肉吃的問題而已。…因為他們有人供養，他們是士大夫階層。」

據筆者所知非洲野狗群確為食物而爭奪。但人類社會並非如此，封建社會人的生活上暫時有困難者，有倫理親屬，郷黨、宗族的周濟…；現今有福利保障，使矜、寡、孤、獨、廢、疾…者皆有所養，就算天災、瘟疫…，見有八方施援；法律亦保障勞心者和勞力者的應有權益…。雖然並非盡如人意，亦恐流於福利社會問題；但最少不存在食飯問題，以至於「生存」問題，在多勞多得以至巧取豪奪所謂取財有道下，得到的高檔物質亦必然使生活更舒坦…。而殷某所謂「…如果我們要滿足衣食等生物邏輯，那麼勢必犧牲道德或理想；如果我們要維持道德或理想，那末勢必難以滿足衣食等生物邏輯的要求而難以生存。處此困境之下，我們怎樣作決定？照現在的趨勢，一般人在有意無意之間，碰到求生與顧及道德不能兩全的情形，就為了求生而犧牲道德原則。」殷某其實正是想否定儒家「有殺身以成仁，無求生以害仁」的堅決性和無可爭議性。照殷某的意思，一個「吸毒者」貧困交加，就可以「為了求生而犧牲道德原則」？殷某又說：「…人群沒有道德來維繫，勢必難免為『率獸食人』的世界。如何得了！在這樣的情形之下，我們怎樣處理？我以為孟夫子所倡導的『義』是救藥。他要人捨生而取義。這當然是一個極限原則。我們並不是說人必須動不動就犧牲生命來保全道德原則和崇高理想。」殷某明褒實貶。孟子說：“…生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”殷某說「我們並不是說人必須動不動就犧牲生命來保全道德原則和崇高理想。」意思是說「我們不一定要犠牲生命來保全道德原則和崇高理想。」那麼，今天法官、醫生、設計師…都有人供養，為了達到更加富豪級的生活，沒有必要「保全道德原則和崇高理想。」以至消防員、拯弱員…亦「不一定要犠牲生命來保全道德原則和崇高理想。」其實，殷某就是間接教人「立心要不良」，「心術先不正」而不是說「道德」。

試看殷某所提出的三點荒謬見解：

第一、我們萬不可在自己的生存並未受威脅時，為了換取現實利益而犧牲道德原則。

全段的意思是「在自己的生存受威脅時，為了換取現實利益可以犧牲道德原則。」筆者認為即使在「亂世」鼓動每一個人不遵守道德原則，止有火上加油越亂越好，亂中奪權…，可以理解到有幾多無辜者犧牲。試想，在一個正常的社會活動，彼此都應該「相依相存」，即使有不合理的事實，訴諸於輿論傳媒…；資本主義和特色的社會主義都有它的法律，執法者亦有他的責任…，又何來有「自己的生存受威脅…可以犧牲道德原則。」或者，這是殷某在六十年代處於台灣「白色恐怖」的感受；但據我所知當時香港的同學大多到台灣升讀大學，猶其是「台灣師大」，不但免費還有生活津貼。在那個年代是不是每天都有賊子入屋行劫以至「生存」受威脅…；或者中國大陸虛報糧食以至年年饑荒，「肚子被人控制，很多志氣便無法伸張…」，為了換取現實利益而犧牲道德原則。若然確屬如此，香港卻有這樣的一個例子：賊子入屋行劫，「生存」受威脅，但戶主乃基督徒，為之祈禱，寬恕…，賊性竟然知所悔改。這就證明了殷某所說「在生存受威脅時，要犧牲道德原則」的謬誤。如果真是受到「白色恐怖」，自己既然反對蔣氏政權，求仁得仁又何怨乎！如果身受「毛共」暴政所屈，「天下有道，以道徇身；天下無道，以身徇道，未聞以道徇乎人者也。」今天彰明其虐，正是「道德原則」而不是「犧牲道德原則。」

第二、在我們的生活勉強可過時，萬不可因要得到較佳報酬而犧牲他人。

六十年代香港山寨廠林立，競爭劇烈，促使經濟發展；照殷某的見解「生活勉強可過…不可犧牲他人而得到較佳報酬。」表面看相當「高」，真而不「空」的道德情操，其實是教人停步不進取；事實上過去不可能，今天功利社會更不可能。亦不是「物競天擇」的自然法則。莫說生活勉強可過，經已擁有億萬的富豪李超人都不會同意這個見解。現在股票買賣鬥智鬥實力，那一項不是人損己利，食得鹹魚抵得渴，遵守遊戲規則，脫離現實就不是「道德」。筆者認為社會是競爭性的，商場如戰場，自己不進取，犧牲的是自己；所以「在我們的生活勉強可過時，萬不可因要得到較佳報酬而犧牲他人。」是殷某的巧言誤導…；試想我們又是不是可理解成「對手在各種條件都沒有自己的強…。」又如一個農民要種幾多擔穀粒才能換取一架汽車呢？何況有所謂市場供求調節，這是犧牲他人而得到較佳報酬嗎？「道德不是教條」，每一個環境、情況…都有不同的變數。

第三、當我們因生活困難而被迫不得不放棄若干作人的原則時，我們必須儘可能作「道德的抗戰」，把道德的領土放棄的愈少愈好；而且要存心待機收復道德的失地，我們有我們的好惡。如果經濟貧困了，我們的好惡是否就要放棄？是否就不能講？還有尊嚴問題，如人的經濟不能滿足，尊嚴是否可以不顧呢？諸如此類的問題，作為一個人，真值得想一想。…

筆者認為這是一段廢話。試想，看見別人吃「朱古力」糖，自己沒有錢購買，於是進入去超級市場偷一粒大的朱古力糖來吃，「迫不得不放棄若干作人的原則」，第二次偷細粒的，「儘可能作道德的抗戰」，第三次偷更細粒的…以此類推，「把道德的領土放棄的愈少愈好；而且要存心待機收復道德的失地…。」有這樣的道德量度嗎？道德有逐步逐歩…而收復失地的層次嗎？這不是教壞學生嗎？再看「…如果經濟貧困了，我們的『好惡』是否就要放棄？是否就不能講？還有尊嚴問題，如人的經濟不能滿足，尊嚴是否可以不顧呢？」筆者反問殷某「…如果經濟貧困了，我們是不是可以去當「妓女」去當「男妓」？放棄「尊嚴」，不顧「尊嚴」…用來教子教孫？以至廈門大學 易中天教授說：「陽謀詭計誘姦別人的妻子，不擇手段達到「欲」的目的做一個可愛的奸雄…。」殷某一類對《人生的意義》道德的傳譯，荒謬竟至此。

「人生的意義」在基督教說：人是上主所創造的，是最完美的，因各種原因犯了罪，籍著至高無上「神」的恩典才能得救，與神同在；沒有第二種救恩、第三種救恩…，是絕對的。「侍奉、榮耀獨一真神…。」

「人生的意義」在「佛」說是「超脫輪迴生死」。經過無數世的修行，成為「覺者」就是「佛」…。

「人生的意義」在孔、孟說：「實現一個完全理性化的社會…，消弭人禍於無形。」

道德是依靠每一個人的「自律」，人的感情豐吝，學識教養，以至生理，心理…人人不同，時時不同；歉恨不安，羞愧不已，是非判斷…則人皆有之。「…徑直以人生行為的準則，交託於人們的感情要求，是不免危險的。許多人在任聽自便之中而墮落。這種失敗，孔、孟或見到，仍未定放棄他的主張。他們似不承認有外在準則可循。所以孟子總說義在內而不在外。他認為勉循外面標準，止是義的襲取，止是『行仁義』，而非『由仁義行』。其論調之高，才是真道德。（參考胡應漢老師之《中國文化要義研究》）。」孟子說「殺一無辜得天下不為也。」革命導師說是「迂腐」。然則，殺一人不是殺人犯，殺十人不是殺人犯，殺萬人都不是殺人犯…，「把道德的領土放棄的愈少愈好」有這種層次嗎？何況「怨殺」。

殷某一文從表面看分析詳盡，其實是一大堆垃圾。文詞紊亂，說理又不通達，選為預科篇章；還有美國大學哲學博士、碩士、教授…的推介，有沒有感到恥食「港粟」呢？學識上的貧乏就愛到「垃圾堆」裏尋寶…，令人唏噓！

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